Власть и религии «угнетенных народов» В отношении других религиозных конфессий политика государства в первое десятилетие советской власти была более терпимой и избегала, за определенными исключениями, открытого противостояния. Ислам и буддизм рассматривались как религии угнетенных народов, и новая власть считала правомерным рассчитывать на симпатии этих народов и на их поддержку. Целенаправленного уничтожения неправославного духовенства в эти годы не проводилось. Все существовавшие до революции ограничения в отношении лиц иудейского исповедания исчезли. Это позволило части еврейского населения, стремившейся получить образование и работу, переехать в центральную часть страны, в крупные города. Появлялись новые институты, обеспечивавшие церковное управление. Так, в 1922 г. было образовано Центральное духовное управление буддистов с резиденцией в дацане недалеко от Улан-Удэ. Идея о том, что советская власть не противоречит исламу, активно поддерживалась известными татарскими революционерами и мыслителями М. Вахитовым и М. Султан-Галиевым. Для пропаганды социалистических идей широко использовались выдержки из Корана, ссылки на укорененные в сознании мусульман идеи справедливости, помощи бедным. В рамках реализации данного курса в национальной политике руководство большевиков поддержало идею создания национальных автономий мусульман (Татарско-Башкирской и Горской республик). Это укрепляло авторитет новой власти среди населения Поволжья и Кавказа и подрывало националистические настроения в среде национальной интеллигенции. Однако усиление антирелигиозной пропаганды к концу 20-х гг. сказалось и на положении ислама, который стал рассматриваться государством как серьезное препятствие на пути социалистического строительства. Стали вводиться жесткие ограничения, аналогичные мерам в отношении православия. К началу 30-х гг. различия в отношении власти к бывшей государственной религии и религиям «угнетенных народов» фактически сошли на нет.
|